Jumat, 21 Maret 2014

Makalah Kaidah-kaidah Penafsiran Al Qur'an

MAKALAH ILMU AL QUR’AN
KAIDAH-KAIDAH PENAFSIRAN AL QUR’AN






HASBIE AL KAFI
11370093
JINAYAH SIYASAH
FAKULTAS SYARIAH DAN HUKUM



BAB I
PENDAHULUAN
1.      Latar belakang masalah
Al-Qur’an adalah mukjizat yang diturunkan kepada kita dengan perantara nabi MuhammadSAW. Di dalamnya terdapat begitu banyak khazanah ilmu dan sumber pengetahuan. Satu ayat saja bahkan satu huruf saja dalam al-Qur’an mempunyai multi dimensi makna yang saling berkaitan antara satu dengan yang lain (antara satu ayat dengan ayat lainnya/antara satu huruf dengan huruf yang lain). Al-Qur’an merupakan sumber dari segala sumber .
Dalam pembahasan ini akan diungkapkan betapa menakjubkannya al-Qur’an jika kita telusuri secara mendalam terlebih yang ditekankan di sini adalah dalam bidang ‘adad/bilangan-bilangan yang terkandung dalam al-Qur’an. Ada keterkaitan antara satu ayat dengan ayat yang lain. Keterkaitan antara lafad dengan lafad yang lain dan bahkan keterkaitan antara huruf dengan huruf yang lain. Hal itu akan menimbulkan suatu kesinambungan dan keserasian yang tanpa disadari terlebih dahulu sudah ada dalam al-Qur’an itu sendiri.
Mulai dari zaman ulama’ salaf al-Qur’an sudah dikaji dengan mendalam. Baik dari segi bahasanya, kandungan nilainya dan keserasian dalam hal lain yang ada dalam al-Qur’an.
Sejak dahulu para Ulama’ sudah menyadari tentang adanya fenomena-fenomena yang ada dalam al-Qur’an. Dan tak luput dari perhatian mereka adalah kemukjizatan al-Qur’an dalam segi ‘adadnya (bentuk bilangan). Fenomena ‘adadiy yang ada dalam al-Qur’an bukanlah menjadi temuan baru. Mereka yakin bahwa segala pemakaian bentuk huruf dan kata-kata dalam jumlah tertentu mempunyai maksud dan tujuan tertentu dalam al-Qur’an. Sehingga mereka berupaya untuk menguak rahasia yang terkandung dalam setiap jumlah huruf dan kata-kata yang ada dalam al-Qur’an agar diketahui maksud dan tujuannya.






2.      Rumusan masalah
1.      Pengertian Kaidah dan Tafsir
2.      Kedudukan Tafsir
3.      Tujuan kaidah tafsir
4.       Rujukan_rujukan ketika menafsirkan al quran
5.      Kaidah untuk mufassir
6.      Ilmu-ilmu yang dibutuhkan oleh seseorang penafsir


3.      Maksud dan tujuan
Saya membuat makalah ini dengan maksud untuk memenuhi tugas mata kuliah ilmu al quran,dan semoga dapat menjadi pengetahuan bagi pembaca.













BAB II
PEMBAHASAN
1.      Pengertian Kaidah dan Tafsir
Secara etimologis, tafsir berarti menjelaskan dan mengungkapkan. Sedangkan menurut istilah, tafsir ilmu yang membahas tentang cara mengungkapkan lafadh-lafadh Al-Qur’an, makna-makna yang ditunjukkannya dan hukum-hukumnya, baik ketika berdiri sendiri atau tersusun, serta makna-makna yang dimungkinkannya ketika dalam keadaan tersusun.
Secara terminologis terdapat banyak difinisi yang di ungkap oleh para ahli, seperti Syaikh Az-Zarqani yang mengungkapkan bahwa tafsir adalah “ suatu ilmu yang membahas perihal Al-Qur’an dari segi dalalahnya sesuai maksud Allah ta’ala berdasar kadar kemampuan manusiawi.
Dalam bahasa arab kata tafsir berasal dari akar kata al fasr yang berarti penjelasan/ keterangan,yakni menerangkan/mengungkapkan sesuatu yang tidak jelas, keterangan yang memberikan pengertian sesuatu disbut tafsir.Tafsir Al Quranul Karim ialah penjelasan/ keterangan tentang firman Alloh ‘azza wa jalla yang memberikan pengertian mengenai susunan kalimat yang terdapat dalam Al Quran.[1]
Begitu pula imam Al-Qurtubi yang mengatakan, tafsir adalah penjelasan tentang lafadz”
Sedangkan As-Suyuti yang dikutip Al-Dzahabi mendefinisikan tafsir dengan “ ilmu yang membahas maksud Allah ta’ala sesuai dengan kadar kemampuan manusiawi yang mencakup segala sesuatu yang berkaitan dengan pemahaman dan penjelasan makna”.
Sedangkan menurut Adz Dzahaby adalah ilmu yang membahas tentang maksud-maksud Alloh (dalam Al Quran) berdasarkan kemampuan manusia. Ilmu itu mencangkup segala sesuatu yang menerangkan tentang pemahaman maknanya, penjelasan, dan maksud kandungannya.[2]
Sebagian ulama mengatakan, kata tafsirsebagai istilah berarti ilmu tentang turunnya ayat-ayat Al Quran, sejarah dan situasi pada saat ayat-ayat itu diturunkan,juga sebab-sebab diturunkannya ayat,meliputi sejarah tentang penyusunan ayat yang turun di mekkah dan di madinah, ayat-ayat yang muhkamat (terang dan jelas maknanya) dan mutsyabihat (memerlukan tafsir/ ta’wil) ayat_ayat nasikh (menyisihkan) dan yang mansukh(disisihkan), ayat bermakna khusus dan umum,ayat mutlak dan muqayyad (terikat oleh ayat lain) ayat bersifat mujmal (garis besar) dan mufashal (terperinci) ayat yang menghalalkan dan mengharamkan sesuatu,ayat yang menjanjikan pahala dan memperingatkan azab, ayat yang bermakna perintah dan larangan,ayat yang member pelajaran dan lain sebagainya.[3]
Qowaid al tafsir merupakan kata majemuk; terdiri dari kata qowaid dan kata tafsir. Qowaid, secara etimologis, merupakan bentuk jamak dari kata qoi’dah atau kaidah dalam bahasa Indonesia. Kata qo’idah sendiri, secara semantik, berarti asas, dasar, pedoman, atau prinsip.[4]
Jadi,bila dirangkai, kaidah tafsir adalah semacam ilmu yang membahas cara mengucapkan lafal al quran dan kandungannya, hokum yang berkenaan dengan perorangan atau masyarakatan,dan pengertiannya dilingkupi oleh susunan lafalnya.
Yang dimaksud dengan kaidah tafsir adalah hukum-hukum universal yang digunakan untuk sampai pada pengkajian makna-makna al-Qur’an dan mengetahui tata cara mendapatkan faedah-faedahnya. jadi kaidah tafsir merupakan asas atau dasar utama yang dibutuhkan oleh para mufassir dalam memahami al-Qur’an.
Kaidah-kaidah tafsir dapat diartikan sebagai pedoman dasar yang digunakan secara umum guna mendapatkan pemahaman atas petunjuk-petunjuk al-Qur’an. Pengembangan kaidah-kaidah tafsir telah dilakukan oleh para ulama sejak awal munculnya ulum al-Qur’an. Di antaranya usaha yang dilakukan oleh Abd ar-Rahman ibn Nasir al-Sa’adi dalam kitabnya al-Qawaid al-Hisan li Tafsir al-Qur’an. Pembahasan tentang kaidah-kaidah tafsir juga dikaji secara mendalam dalam kitab-kitab ulum al-Qur’an yang lain , seperti oleh Manna al-Qattan dalam Mabahits Fi Ulum al-Qur’an dan lain-lain..


2.      Kedudukan Tafsir
Kedudukan tafsir sangat tergantung pada materi/ masalah yang ditafsirkan. Al Quran sebagai materi tafsir jelas mempunyai kedudukan amat mulia,sebab ia adalah kitabulloh ‘azza wa jalla.
Ar Raghib Al Ashfahani mengatakan “karya yang termulia adalah kesanggupan menafsirkan dan menta’wilkan Al Quran. Betapa agung nilai karya menafsirkan Al Quran dapat dibuktikan oleh kalimat kalam itu sendiri yang merupakan sumber segala hikmah dan segala yang utama.
Apabila kita telaah kitab tafsir Al Kasysyaf yang ditulis Jarulloh Az Zamakhsyari,pada bagian muqadimahnya kita jumpai pernyataannya yang dapat disimpulkan sebagai berikut, ”bahwa usaha mendalami pengertian Quran itu wajib,seperti fardhu ‘ain”
Al Qurthubi dalam kitab tafsirnya Al Jami’, dikatakan bahwa pembaca Al Quran seharusnya mempelajari aturan-aturannya sehingga dapat memahami kehendak Alloh dan apa yang menjadi kewajiban bagi dirinya. Hanya dengan cara itu si pembaca Quran akan memperoleh manfaat dari bacaannya dan dapat mengamalkan pengetahuan yang diperolehnya.[5]
Al Quran banyak memuat ayat yang menggugah perhatian orang untuk menafsirkannya,di antaranya :
Artinya: “apakah mereka tidak memikirkan Al Quran,ataukah hati mereka memang telah tertutup”. (Q.S Muhammad :24)
Artinya: “apakah mereka tidak memperhatikan firman Kami, atau apakah mereka telah menerima apa yang dahulu tidak pernah diterima oleh nenek moyang mereka”. (Q.S Al Mu’minun :68)
Artinya: “ini adalah sebuah kitab (Al Quran) yang telah kami turunkan kepadamu (hai Muhammad) dengan penuh berkah, agar mereka memperhatikan ayat-ayatnya, dan agar mereka mau berpikir dapat mempeoleh pelajaran”. (Q.S As Shad :29)

3.      Tujuan kaidah tafsir
Al Quran yang memperkenalkan dirinya antara lain sebagai hudan Li al- anas dan sebagai Kitab yang diturunkan agar manusia keluar dari kegelapan menuju terang benderang (QS 14:1), Maka untuk mencapai misi di atas seorang mufasir membutuhkan kaidah-kaidah tafsir dengan harapan dan tujuan:
1. Pembaca tidak kehilangan arah ketika menafsirkan ayat-ayat Al Quran dan tetap menemukan petunjuk Al Quran.
2. Pembaca tidak perlu lagi harus mempelajari segala macam kitab tafsir, yang beberapa diantaranya justru tidak menggunakan pedoman-pedoman dasar dan kaidah penafsiran al Quran.
3. Memudahkan seseorang dalam menafsirkan Al Quran.[6]
4.  Rujukan_rujukan ketika menafsirkan al quran
a.       Kalam Alloh, berarti Al Qur’an di tafsirkan dengan Al Qur’an. Alloh yang menurunkan Al Quran, maka Dia pula yang paling mengetahui maksudnya.
Contoh:
“ Ingatlah sesungguhnya wali-wali Alloh itu,tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati” (Q.S Yunus: 62)
Wali-wali Alloh ditafsirkan oleh ayat berikutnya
“(yaitu) orang-orang yang beriman dan mereka selalu bertakwa” (Q.S Yunus: 63)
b.      Sabda rasululloh SAW (hadits shahih), beliau menafsirkan Al Qur’an yang sunahnya sesuai dengan kedudukan beliau sebagai penyampai (wahyu) dari Alloh SWT dan beliau merupakan orang yang paling memahami dan tahu maksud-maksud Alloh dalam firmannya.
Contoh: Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka quwwatun (kekuatan apa saja)yang kamu sanggupi.(Q.S Al Anfal: 60)
Kata “quwwatun” ditafsirkan oleh sabda nabi saw dalam haditsnya:
Ketauhilah bahwa al quwwatu itu adalah panahan (3x) .(Hadits shahih riwayat Abu Daud)
c.       Perkataan sahabat, terutama mereka yang memiliki ketinggian ilmu dan perhatian terhadap tafsir. Karena Al Qur’an diturunkan masa dan bahasa mereka.
Contoh: “…atau kamu telah menyentuh perempuan”(Q.S An Nisa:43)
Ibnu katsir dalam tafsirnya menukil pendapat ibnu abbas yang mengatakan bahwa maksud dari ayat diatas adalah  jima’. Lebih lanjut ibnu katsir mengatakan: “ dilihat dari berbagai jalur periwayatan,mmang benar kalau ibnu abbas mengatakan demikian”. Kemudian ibnu katsir mangatakan pendapat ibnu mas’ud yang menyeutkan bahwaitu berarti selain jima.[7]
d.      Perkataan tabi’in yang mempelajari tafsir dari para sahabat. Para tabiin memiliki kedudukan tertinggi setelah sahabat dan bahasa mereka belum banyak mengalami perubahan pada masanya serta lebih mendekati kebenaran dalam memahami Al Qur’an.
e.       Pengertian-pengertian syara’ dan bahasa yang dikandung kata-katanya dan sesuai dengan susunannya.
Contoh:
 Dan janganlah sekali-kali kamu menshalati (jenazah) seseorang yang mati di antara mereka, dan janganlah kamu berdiri (mendo'akan) di kuburnya. Sesungguhnya mereka telah kafir kepada Allah dan Rasul-Nya dan mereka mati dalam keadaan fasik. (QS. At Taubah:84)
Menurut bahasa, sholat berarti doa, sedang menurut syara’, berarti berdiri dekat jenazah untuk mendoakannya dengan rupa tersendiri,dalam pengertian ini, pengertian syara’ harus lebih diutamakan mengingat pembicara tersebut menginginkan hal tertentu bagi yang disampaikan pembicaraannya.sementara dilarang mendoakan orang kafir yang meninggal.dipetik dari dalil lain secara mutlak.[8]
      Sedangkan menurut pendapat lain,pokok-pokok pegangan dalam penafsiran al quran adalah:
a.       Hadits dan atsar
b.      Kaidah-kaidah bahasa arab dan ushub-ushubnya
Az zarkasyi berkata:seorang yang hendak menafsirkan al quran, hendaklah lebih dahulu memahami riwayat, lalu mengambil mana yang shahih sesudah itu hendaklah ia memeriksa perkataan sahabat,kemudian dari itu barulah ia berpegang kepada ilmu bahasa dan barulah ia menafsirkan menurut makna-makna yang dikehendaki oleh bahasa itu.[9]
5, Kaidah untuk mufassir
Dalam upaya menafsirkan dan memahami ayat-ayat Al-Qur’an secara baik, diperlukan syarat-syarat khusus bagi seorang mufassir, baik yang menyangkut kepribadian, kemampuan akademis maupun kemampuan teknis operasional penafsiran, seperti syarat-syarat :
1.      Seorang mufassir harus memiliki kepribadian yang mulia, memiliki dasar- dasar keimanan yang mantap dan jiwa yang bersih, Al-Qur’an hanya dapat dipahami oleh orang-orang yang mengkonsentrasikan mata, wajah dan hatinya dalam membaca baik di dalam maupun di luar salat, selain itu harus disertai pula ketaqwaan kepada Allah SWT. karena Al-Qur’an merupakan petunjuk bagi orang-orang yang bertaqwa.
2.      Seorang mufassir harus mengetahui dan menguasai bahasa Arab, dan cabang- cabangnya, Ali Hasan Al-Aridl lebih terperinci lagi dalam menyikapi kebutuhan seorang mufassir dalam berbahasa Arab diantaranya ilmu Nahwu, ilmu Sharaf, ilmu Ma’ani, ilmu Badi’ dan ilmu Qiraat.
3.      Seorang mufassir harus pula mengetahui pokok-pokok ulum Al-Qur’an, seperti asbabun nuzul, nasikh dan mansukh, muhkam dan mutasyabihat, ilmu makki dan madani.
4.      Seorang mufassir juga perlu menguasai ilmu kalam ( teologi ),ushul Fiqih dan sebagainya. Melalui ilmu-ilmu itu seorang mufassir dapat menjelaskan arti dan maksud ayat-ayat Al-Qur’an secara maksimal.
5.      Tidak kalah pentingnya pula seoorang mufassir dalam menafsirkan ayat-ayat Al-Qur’an hendaknya mengambil rujukan atau referensi dari tafsir-tafsir yang mu’tabar, untuk dianalisis secara kritis dan dikomparasikan dengan tafsir-tafsir lainnya. Dengan langkah terakhir ini diharapkan dalam penafsiran Al-Qur’an penuh ketelitian yang mendalam untuk menghasilkan tafsir yang komprehensif.[10]
M.Quraish Shihab salah satu ahli tafsir Indonesia berpendapat, bahwa untuk memenuhi persyaratan sebagai mufasir, khusus bagi penafsir yang mendalam dan menyeluruh, ditemukan banyak persyaratan. Secara umum dan pokok dapat disimpulkan sebagai berikut:
a) Pengetahuan tentang bahasa Arab dalam berbagai bidangnya
b) Pengetahuan tentang ilmu-ilmu Al Quran, sejarah turunnya, hadis-hadis Nabi, dan ushul fiqh
c) Pengetahuan tentang prinsip-prinsip pokok keagamaan,dan
d) Pengetahuan tentang disiplin ilmu yang menjadi materi bahasan ayat. [11]
Bagi mereka yang tidak memenuhi syarat-syarat diatas tidak dibenarkan menafsirkan Al-Qur’an. Faktor – faktor yang mengakibatkan kekeliruan dalam penafsiran antara lain adalah :
a) Subyektifitas mufasir ;
b) Kekeliruan dalam menerapkan metode atau kaidah ;
c)      Kedangkalan dalam menerapkan ilmu-ilmu alat ;
d)     Kedangkalan pengetahuan tentang materi uraian (pembicaraan) ayat ;
e)      Tidak memperhatikan konteks, baik asbab al-nuzul, hubungan antar ayat, maupun  kondisi sosial masyarakat ;.
f)       Tidak memperhatikan siapa pembicara dan terhadap siapa pembicaraan ditujukan.[12]


6. Ilmu-ilmu yang dibutuhkan oleh seseorang penafsir
1. Ilmu yang harus dimiliki oleh seorang yang ingin menjadi penafsir
a. Lughot arobiyah, dengan dialah diketahui syaroh kata-kata tunggal
b. gramatika bahasa arab,ialah undang-undang/ aturan-aturan baik mengenai kata-kata tunggalnya, maupun tarkib-tarkibnya,tegasnya mengetahui ilmu tashrif dan ilmu nahwu.
c. ilmu ma’ani, bayan dan badi’
d. dapat menentukan yang  mubham, dapat menjelaskan yang mujmal dan mengetahui sebab nuzul dan nasakh, penjelasan ini diambil dari hadits
e. mengetahui ijmal, tabyin, umum, khuskhush, itlak, taqyid, petunjuk suruhan, petunjuk larangan, dan yang sepertinya, ini di ambil dari ushul fiqih.
f. ilmu kalam
g. ilmu qiraat[13]
apabila seseorang hendak memahamkan al quran, maka hendaklah mengambil sesuatu tafsir yang terpandang lalu memperhatikan penafsiran yan diberikan oleh beberapa tafsir lain untuk mengetahui pentahqikan-pentahqikan yang telah dilakukan ulama trrhadap tafsir ayat yang di maksudkan.
sungguh buruk sekali kalau kita memahami sesuatu ayat,hanya berpegang pada satu tafsir ssaja, karena dengan demikian kita memegangi apa yang telah dibantah dengan alas an yang kuat oleh orang lain.
Dan jika kita hendak menterjemahkan sesuatu ayat, maka hendaklah kita perhatikan tafsir lafad ayat yang dimaksudkan, agar terjemahan kita itu teppat sbg yang dimaksud.
Hendaklah memperhatikan tafsir-tafsir yang berdasar riwayat dan tafsir yang berdasarkan dirayah.
Adapula yang berpendapat macam-macam ilmu yang diperlukan oleh para mufasir sebagai berikut
1.      Bahasa arab, nahwu, sharaf, dan balaghah
2.      Ilmu ushul fiqih
3.      Ilmu tauhid
4.      Ilmu asbabul nuzul dan qiyas
5.      Ilmu nasikh dan mansukh
6.      Hadits-hadits yang menerangkan maksud-maksud lafadz yang mujmal dan mubham
7.      Ilmu mauhiyah, suatu ilmu yang allah wariskan kepada orang yang mengamalkan apa yang telah diketahui dan yang bersih hatinya dari ketakaburan dan kecintaan kepada dunia[14]
Kaidah-kaidah yang diperlukan mufasir[15]
1.      Harus bersendikan kaidah-kaidah bahasa arab
2.      Tentang keadaan dhamir, dhamir itu mengganti lafal-lafal yang banyak dan menempati lafad-lafad dengan sempurna.
3.      Tentang ta’rif dan tankir,
4.      Ifrad dan jama’
5.      Mengimbangi jama’ atau mudrad
6.      Kalimat-kalimat yang disangka searti benar (muradif) padahal bukan
7.      Soal dan jawab
8.      Khitab dengan isim dan khitab dengan fi’il
9.      ‘ataf[16]





BAB III
PENUTUP
A.    Kesimpulan
Kaidah tafsir dapat diartikan sebagai pedoman dasar yang digunakan secara umum guna mendapatkan pemahaman atas petunjuk-petunjuk al-Qur’an. Oleh karena penafsiran merupakan suatu aktivitas yang senantiasa berkembang, sesuai dengan perkembangan sosial, ilmu pengetahuan dan bahasa, kaidah-kaidah penafsiran akan lebih tepat jika dilihat sebagai suatu prosedur kerja. Dengan pengertian ini, kaidah tersebut tidak mengikat kepada mufasir lain agar menggunakan prosedur kerja yang sama. Setiap mufasir berhak menggunakan prosedur yang berbeda asalkan memiliki kerangka metodologi yang dapat dipertanggung jawabkan.
Penerapan kaidah tafsir bergantung pada kaidah yang digunakan oleh para mufasir. Dari berbagai kaidah tersebut dapat dibagi menjadi tiga, yakni kaidah dasar, kaidah umum dan kaidah khusus. Masing-masing kaidah diterapkan sesuai dengan metode penafsirannya masing-masing
Pada era kontemporer kaidah tafsir semakin berkembang seiring dengan perkembangan intelektualitas para pemikir muslim dan juga sesuai dengan perkembangan intelektualitas global. Para pemikir muslim mengembangkan kaidah dan metode penafsiran sesuai dengan situasi sosio-historis yang dihadapinya masing-masing.
        B .Kritik dan saran
Saya mengetahui dalam pembuatan makalah ini masih banyak kekurangan dan belum sempurna, untuk itu saya mohon pada pembaca memberikan masukan yang membangun, agar dalam membuat makalah selanjutnya lebih baik dari saat ini.



Daftar Pustaka
 Nizham,Abu. 2008” Buku pintar al quran”..Jakarta:Qultum Media.
Asy syirbashi, Ahmad. 1994.”Sejarah Tafsir Quran”.. Jakarta:Pustaka Firdaus.
Al Utsaimin, Muhammad bin Saleh.1989”Dasar-dasar penafsiran Al Quran”.  Semarang: Dina Utama.
Shihab, M. Quraish. 1999. “Membumikan Al-Qur’an”.Bandung : Mizan
Supiana-M. Parman, 2002. “Ulum ul Qur’an”.Bandung : Pustaka Islamika.
Ash shiddieqy,hasbi.1972.ilmu-ilmu al quran. Jakarta: bulan bintang
Ash shiddieqi,teungku muhammad hasbi.1999. “sejarah dan pengantar ilmu al quran dan tafsir”. Semarang : pustaka rizki utama

Makalah Model Penelitian Tasawuf

BAB I
PENDAHULUAN
A.                Latar Belakang
                             Tasawuf merupakan salah satu bidang studi islam yang memusatkan perhatian pada pembersihan aspek rohani manusia, yang selanjutnya dapat menimbulkan akhlak mulia. Ia mencakup berbagai jawaban atas berbagai kebutuhan manusia yang bersifat lahiriyah muapun bathiniyah (esoterik). Melalui cara-cara atau ramalan-ramalan dalam dunia kesufian, manusia diharapkan dapat tampil sebagai seorang yang berkepribadian jujur dan benar dalam segala hal, hal ini juga berbeda dengan aspek fikih khususnya pada bab thaharoh yang memusatkan perhatian pada pembersihan aspek jasmani dan lahiriya yang selanjutnya disebut dengan dimensi ekstrorika.
Tasawuf mulai mendapatkan perhatian dan dituntut peranannya untuk terlibat secara aktif dalam mengatasi masalah-masalah keduniawian. Hal ini terlihat bahwa tuntutan zaman yang semakin membara membuat sebagian masyarakat cenderung mengarah kepada akadensi moral dan keterpurukan akhlak. Manusia cenderung melakukan sesuatu atas dasar kebebasan. Sehingga ia semene-mena dan acuh tak acuh terhadap akibat yang ditimbulkan oleh perbuatannya.
Tasawuf memiliki potensi dan otoritas yang tinggi dalam menangani masalah ini. Tasawuf secara intensif memberikan pendekatan-pendekatan agar manusia selalu merasakan kehadiran Tuhan dalam kesehariannya. Kehadirannya berupaya untuk mengatasi krisis akhlak yang terjadi di masyarakat islam di masa lalu (klasik) tahun 650-1250 M. Masa dimana kehidupan manusia bersifat foya-foya dan suka menghamburkan harta. Dan sungguh masa kinipun sudah terlihat dan memperlihatkan pengaruhnya terhadap perkembangan zaman, ilmu pengetahuan dan teknologi.
Islam sebagai agama yang bersifat universal dan mencakup berbagai jawaban atas kebutuhan manusia, selain menghadapi sifat lahirnia juga menghendaki kebersihan bathiniya lantaran penelitian yang sesungguhnya dalam islam diberikan aspek bathiniya.


B. Rumusan Masalah
 1.  Apakah pengertian Tasawuf ?
2.  Siapakah para ahli yang telah melakukan upaya penelitian tasawuf?
3.  Bagaimanakah  metode-metodenya?

C. Tujuan penelitian
Sejalan dengan rumusan masalah diatas yakni :
1. Untuk mengetahui pengertian tasawuf
2. Untuk mengetahui para ahli yang timbul saat penelitian tasawuf
















BAB II
PEMBAHASAN

A.    DEFINISI TASAWUF

Tasawuf dari segi kebahasaan[1] terdapat sejumlah istilah yang dihubungkan orang dengan tasawuf. Harun Nasution misalnya, menyebutkan lima istilah yang berhubungan dengan tasawuf, yaitu al-suffah (ahl al-suffah) yaitu orang yang ikut pindah dengan nabi dari makkah ke madinah, shaf yaitu barisan yang dijumpai dalam melaksanakan shalat berjamaah, sufi yaitu bersih dan suci, shopos (bahasa yunani:hikmah) dan suf (kain wol kasar).


Ditinjau dari lima istilah di atas[2], maka tasawuf dari segi kebahasaan menggambarkan keadaan yang selalu beroreantasi kepada kesucian jiwa, mengutamakan panggilan Allah, berpola hidup sederhana, mengutamakan kebenaran dan rela mengorbankan demi tujuan-tujuan yang lebih mulia disisi Allah. Sikap demikian pada akhirnya membawa sesesorang berjiwa tangguh, memiliki daya tangkal ynag kuat dan efektif terhadap berbagai godaan hidup yang menyesatkan.
Selanjutnya, secara teriminologis tasawuf[3] memiliki tiga sudut pandang pengertian. Pertama, sudut pandang manusia sebagai makhluk terbatas. Tasawuf dapat didefinisikan sebagai upaya penyucian diri dengan cara menjauhkan pengaruh kehidupan dunia dan memusatkan perhatian hanya kepada Allah. Kedua, sudut pandang manusia sebagai makhluk yang harus berjuang. Sebagai makhluk yang harus berjuang, manusia harus berupaya memperindah diri dengan akhlak yang bersumber pada ajaran agama, dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah swt. Ketiga, sudut pandang manusia sebagai makhluk bertuhan. Sebagai fitrah yang memiliki kesadaran akan adanya Tuhan, harus bisa mengarahkan jiwanya serta selalu memusatkan kegiatan-kegiatan yang berhubungan dengan Tuhan.
Tasawuf adalah cabang dari ilmu agama yang dalam konteksnya apabila kita ingin memahami model penelitian tasawuf,[4] kita juga harus memahami aspek agama terlabih dahulu sehingga akhirnya muncul beberapa konsep ilmu itu sendiri. Adapun penelitian agama, medanya mencakup tiga lapangan, yakni pertama, memahami dan mengkaji kitab-kitab yang merupakan sumber baku dari suatu agama, dan merupakan sumber statikanya. Kedua, mengkaji hasil-hasil ijtihad para ulama yang merupakan sumber dinamika dalam pengembangan ajaran suatu agama. Medan kedua ini melahirkan ilmu-ilmu agama (dalam kitab-kitab kuning) yang bersifat normatif dan deduktif. Sedang lapangan yang ketiga oleh para ahli-ahli ilmu social disebut fenomena keagamaan. Yakni prilaku dan pola-pola kehidupan umat beragama yang nyata-nyata hidup dan berada ditengah tengah masyarakat umat manusia. Ahli –ahli ilmu social menurut matullada hanya bisa mengapai medan yang ketiga ini. Itupun hanya berkaitan dengan perhatian dan penilaian cabang-cabang ilmu social itu. Tinjauan sosiologis lain dengan tinjaun antropologis ataupun tinjauan historis. Tinjauan ilmu ilmu social terhadap fenomena keagamaan islam memang telah memberikan sumbangan yang amat berharga bagi penelitian dan pengembangan agama.  Sokongan ini perlu dikaji dan dimanfaatkan. Adapun mengenai tujuan, penelitian agama adalah untuk mengembangkan pemahaman dan membudayakan pengalaman agama sesuai dengan tingkat perkembangan peradaban umat manusia. Dengan demikian, penelitian agama tujuanya tidak sama dengan penelitian ilmiah dalam bidang social ataupun islamologi. Penelitian agama memang telah tegas-tegas memihak bagi pengembangan kehidupan dan pemikiran umat beragama. Yakni berusaha merekayasa bagi tumbuhnya budaya agama yang tegar dan dinamis sesuai tuntutan zaman.
Penelitian  atau studi dalam bidang ilmu objeknya bisa berwujud ajaran-ajaran ulama-ulama sufi masa lampau yang telah terbykukan dalam kitab-kitab kuning ataupun yang masih dalam bentuk tulisan tangan. Disamping itu medan yang masih amat terbentang luas dan belum banyak di jamaah oleh para peneliti orentalis adalah fenomena kehidupan para kelompok-kelompok sufi yang nyata-nyata ada berserakan diserata alam islami. Kehidupan sufi yang benar-benar ada pada umumnya tergambar dalam kelompok-kelompok ordo tarekat yang dengan sendirinya banyak diwarnai oleh kualitas guru-guru tarekat  tingkat pedesaan. Kehidupan kelompok-kelompok tarekat semacam ini tentu amat jauh jurang perbedaanya dengan konsep-konsep ajaran tasawuf, semakin berkembangnya tasawuf membuat ajaran yang ada sendiri mengalamai percampuran dengan ilmu-ilmu yang lain, sehingga munculah teori tasawuf gado-gado.
Adapun bentuk penelitian yang mudah dijalankan adalah
1.      Study Kasus (case study[5]).
             Yakni meneliti dan mengkaji sesuatu kasus ditinjau dari segala spek untuk memeproleh pengetahuan dan pengalaman secara bulat. Dengan jalan menelusegala aspeknya bisa membuat eksplanasi untuk menjawab soal: “apa dia itu?” dan “mengapa atau sebab terjadi seperti itu?” dan kemudian menyusun prediksi “akan bagaimana kira-kira, akibatnya seterusnya bila tidak diadakan perubahan?” studi kasus ini memang terpakasa karena sesuai cirri ajaran tasawuf  halnya filsafat bersifat individual. Ciri dari study kasus hanya bisa dilakukan oleh seseorang peneliti yang punya bekal memadai tentang ilmu tasawuf beserta kedudukanya dalam perkembangan pemikiran dan budaya keislaman. Karena dalam studi kasus seseorang peneliti harus peka menilai data-data yang bermakna, dan kemudian menganalisanya untuk mengadakan eksplanasi dari sejumlah data yang dikumpulkan. Jadi, diperlikan ketajaman dan kemampuan analisis secara kritikus dan sistematis.

2.      Metode dan Pendekatan[6]
Mengenai masalah metode kiranya cukup mempergunakan metode penelitian ilmu-ilmu social, terutama analisis kesejarahan dan pendekatan fenomenelogi (verstehen) yang cukup bagus untuk penelitian tasawuf dan agama pada umumnya. Pendekatan verstehen yang berusaha untuk mengerti sesuai keadaan objek bisa diterapkam dalam enelitian tasawuf. Verstehen artinya“agar sang objek itu sendiri yang bicara mengenai dirinya sendiri “ tugas peneliti adalah merekam, merasakan, memkirkan oleh sang objek. Adapun mengenai segi pendekatan untuk memahami fenomena-fenomena keagamaan ataupun tasawuf, disinilah arti khusus dari penelitian agama. Fenomena keagaan hanyan bisa dimengerti secara utuh dan pas apabila diselami dari sudut agamis, dan bukan dari sudut ilmu social. Agama mempunyai kepentingan yang berbeda dengan kepentingan ilmu social. Oleh karena itu penelitian agama berbeda dengan penelitian sosial, penelitian agama adalah alat untuk mendukung pengembangan ajaran agama dan pengembangan pemikiran umatnya sesuai dengan tuntutan kemajuan peradaban manusia. Pendekatan dari sudut agama disamping menjawab masalah ilmiah, yakni apa atau bagaimana dan mengapa terjadi demikian, harus dilanjutkan pada persoalan ketiga. Yaitu masalah seberapa jauh ahal itu bisa menunjang atau menghambat ketegaran perkembanagan budaya agama dan alam pikiran umat islam. Didalam setiap ilmu tentu memiliki penilaian dari segi negatife maupun positife tetap harus diikut sertakan dalam penelitian. Bahkan kritikan itu bisa berupa kecaman-kecaman tajam seperti kecaman ibnu taimiyah terhadap paham-paham yang beliau pandang menyimpang dan menyesatkan. Demikian juga kecaman al-Ghazali terhadap paham falsafah yang dipandang menyesatkan, dan kritik halus beliau terhadap kemandulan ilmu kalam., tidak becus untuk menumbuhkan keyakinan beliau terhadap kemandulan ilmu kalam, tidak becus untuk menumbuhkan keyakinan agama yang sedalam-dalamnya. Ilmu kalam hanya bisa menyediakan gelas kosong bagi orang yang dahaga akan keyakinan agama yang mantap. Demikian pula kecaman tajam golongan wahabbi terhadap ilmu tasawuf yang menjadi sumber tumbuhnya bi’dah-bi’dah dan khufarat. Dengan demikian segi evaluative umumnya tidak pernah ditinggalkan dalam penelitian agama.
Adapun mengenai metode, menurut mattualade amat tergantung pada objek studi. Tiap-tiap objek studi menentukan metode apa yang tepat untuk memahami objek study itu. Jadi, tidak harus menghayal adanya satu metode universal yang berlaku bagi segala objek studi.

B.                 MODEL-MODEL  PENELITIAN  TASAWUF
1. Model Sayyed Husein Nasr[7]
Sayyed Husein Nasr merupakan ilmuan yang amat terkenal dan produktif dalam melahirkan berbagai karya ilmiah dia adalah ilmuan muslim ke-6 abad modern  termasuk ke dalam bidang tasawuf. Hasil penelitiannya disajikan dalam bukunyan yang bejudul “tasawuf dulu dan sekarang” yang diterjemahkan Abdul Hadi WM dan diterbitkan oleh pustaka firdaus di Jakarta tahun 1985. Ia menggunakan metode penelitian dengan pendekatan tematik, yaitu pendekatan yang mencoba menyajikan ajaran tasawuf sesuai dengan tema-tema tertentu. Dengan penelitian kualitatif mendasarinya pada studi kritis terhadap ajaran tasawuf yang pernah berkembang dalam sejarah. Ia menambahkan bahwa tasawuf merupakan sarana untuk menjalin hubungan yang intens dengan Tuhan dalam upaya mencapai keutuhan manusia. Ia bahkan mengemukakan tingkatan-tingkatan kerohanian manusia dalam dunia tasawuf.

2. Model Mustafa Zahri[8]
Mutafa Zahri memusatkan perhatiannya terhadap tasawuf dengan menulis buku berjudul “kunci memahami ilmu tasawuf”. Penelitiannya bersifat ekploratif, yakni menggali ajaran tasawuf dari berbagai literatur ilmu tasawuf. Ia menekankan pada ajaran yang terdapat dalam tasawuf berdasarkan literatur yang ditulis oleh para ulama terdahulu serta dengan mencari sandaran pada al-qur’an dan hadits. Ia menyajikan tentang kerohanian yang di dalamnya dimuat tentang contoh kehidupan nabi, kunci mengenal Allah, sendi kekuatan batin, fungsi kerohanian dalam menenteramkan batin, serta tarekat dan fungsinya. Ia juga menjelaskan tentang bagaimana hakikat tasawuf, ajaran makrifat, do’a, dzikir dan makna lailaha illa Allah.

3. Model Kautsar Azhari Noor.[9]
Kautsar Azhari Noor memusatkan perhatiannya pada penelitian tasawuf dalam rangka disertasinya. Judul bukunya adalah wahdat al-wujud dalam perdebatan dengan studi dengan tokoh dan pahamnya yang khas, Ibn Arabi dengan pahamnya wahdat al- wujud. Paham ini timbul dari paham bahwa Allah sebagaimana yang diterangkan dalam uraian tentang hulul, ingin melihat diri-Nya di luar diri-Nya. Oleh karena itu, dijadikan-Nya alam ini. maka alam ini merupakn cermin bagi Allah. Dikala Ia ingin melihat dirinya, ia melihat kepada alam.
Paham ini telah menimbulkan kontroversi di kalangan para ulama, karena paham tersebut dinilai membawa reinkarnasi, atau paham serba Tuhan, yaitu Tuhan menjelma dalam berbagai ciptanya. Dengan demikian orang-orang mengira bahwa Ibn Arabi membawa paham banyak Tuhan. Mereka berpendirian bahwa Tuhan dalam arti zat-Nya tetap satu, namun sifat-Nya banyak. Sifat Tuhan yang banyak itupun dalam arti kualitas atau mutunya, berbeda dengan sifat manusia.

4. Model Harun Nasution[10]
Harun Nasution merupakan guru besar dalam bidang teologi dan filsafat islam dan juga menaruh perhatian terhadap penelitian di bidang tasawuf. Dalam bukunya yang berjudul filsafat dan mistisisme dalam islam, ia menggunakan metode tematik, yakni penyajian ajaran tasawuf disajikan dalam tema jalan untuk dekat kepada Tuhan, zuhud dan stasion-stasion lain, al-mahabbah, al-ma’rifat, al-fana, al-baqa, al-ittihad, al-hulul, dan wahdat al-wujud. Pendekatan tematik dinilai lebih menarik karena langsung menuju persoalan tasawuf dibandingkan dengan pendekatan yang bersifat tokoh. Penelitiannya itu sepenuhnya bersifat deskriptif eksploratif, yakni menggambarkan ajaran sebagaimana adanya dengan mengemukakannya sedemikian rupa, walau hanya dalan garis besarnya saja.


5. Model A. J. Arberry[11]
Arberry merupakan salah seorang peneliti barat kenamaan, banyak melakukan studi keislaman, termasuk dalam penelitian tasawuf. Dalam bukunya “pasang surut aliran tasawuf”, Arberry mencoba menggunakan pendekatan kombinasi, yaitu antara pendekatan tematik dengan pendekatan tokoh. Dengan pendekatan tersebut ia coba kemukakan tentang firman Allah, kehidupan nabi, para zahid, para sufi, para ahli teori tasawuf, sruktur teori dan amalan tasawuf , tarikat sufi, teosofi dalam aliran tasawuf serta runtuhnya aliran tasawuf.
Dari isi penelitiannya itu, tampak bahwa Arberry menggunakan analisis kesejarahan, yakni berbagai tema tersebut dipahami berdasarkan konteks sejaranya, dan tidak dilakukan proses aktualisasi nilai atau mentranformasikan ajaran-ajaran tersebut ke dalam makna kehidupan modern yang lebih luas.


C.    PERSYARATAN PENELITI TASAWUF
Peneliti tasawuf umumnya mempergunakan studi kasus dan mempergunakan pendekatan fenomenologis atau verstehen[12]. Jadi, grounded riset. Maka syarat mutlak bagi para peneliti harus menguasai persoalan-persoalan tasawuf yang cukup lumayan. Tidak mungkin cerita orang buta dapat mengetahui gajah hanya dengan meraba-raba saja. Syarat utama pertama ia harus menguasai istilah-istilah atau bahasa sufisme. Yang kedua dia harus mempunyai pandangan yang jelas tentang apa hakikat tasawuf itu. Dan bagaimana kaitanya dengan ajaran islam.
Tasawuf sebagai suatu ilmu yang telah berkembang semenjak pertengahan abad kedua hijriah hingga dewasa ini tentu mengembangkan terminology atau bahasa khusus [13]yang hanya bisa dimengerti dalam kaitanya dengan ajaran dan penghayatan para sufi. Misalnya istilah “syariat” bagi para sufi pengertianya selalu dihubungkan dengan istilah “hakikat”. Maka menurut kacama para sufi syariat hanya diberi makna sebatas tingkah laku lahiria menurut aturan-aturan formal daripada agama. Jadi, laku bathin tuhan dalam shalat beserta etika itu tidak dimasukan dalam istilah syariat. Oleh karena itu, imam al-qusyairi misalnya dalam risalah mengatakan :
(Maka setiap syariah yang tidak didukung oleh hakikat tidak akan diterima. Dan setiap hakikat yang tak terkait dengan syariat tentu tidak ada hasilnya). Syariah dalam pengertian para sufi tidak termasuk laku batin. Laku batin itu khusus milik kaum sufi, akan tetapi apakah hakikat atau tasawuf itu batin syariah?
Banyak istilah yang beredar dikalangan para sufi yang perlu diketahui, seperti : maqam, hal, ma’rifat,tarekat, hakikat, hub, wara’, zuhud, tawakal, muraqabah, fana’, baqa’, sakar, zikir, martabat, nur Muhammad, dan lainya[14]. Istilah-istilah itu punya makna khusus yang tidak bisa dimegerti dengan makna bahasa ataupun dengan pengertian dalam syariat. Zikir sufi lain dengan zikir syar’i.
Adapun syarat kedua : peneliti harus mempunyai pandangan yang terang tentang apa tasawuf itu dan bagaimana kaitanya dengan ajaran islam. Hal ini penting karena penelitian bergerak dalam bidang agama, bukan hanya penelitian bidang sosial, dan diabadikan bagi pengembangan agama. Bahwa penelitian agama menilai setiap fakta dari segi kepentingan pengembangan agama dan kemajauan umat beragama. Bukan hanya ilmu untuk ilmu saja. Tetapi untuk beribadah demi keagungan agama.
Mengenal hakikat tasawuf tasawuf bagi umat islam sering tidak mudah mendapatkan pengertian yang cerah, lantaran adanya reotyped ideas yang telah lama direntak para pendukung tasawuf. Terutama rumusan para propagandis penyusun sintesis anatara kasyfu (tasawuf) dan naqli (syariat) seperti al-ghazali. Al-qsyairi dan nsebagainya atau para ulama yang berusaha membelokan pengertian tasawuf dan penghayatan kasyaf kearah’abid semisal ibnu khaldun dengan teorinya. Syariat al-haditsyah atau kearah ahlak (ihsan) seperti ahmad rif’ai dengan pesantren budiahnya. Hamka dengan ide tasawuf moderenya, maka para peneliti yang rindu dengan kebenaran yang cerah, tidak puas dengan pengertian yang kabur,harus berusaha mendobrak jeretan pengertian yang kabur tentang tasawuf diatas.
Peneliti berusaha mencari dan menemukan intisari yang menjadi ide sentral dan ajaran tasawuf. Menurut harun nasution dalam bukunya Filsafat dan mistisme dalam islam intisari dari mistisme, termasuk didalamnya sufisme, ialah kesadaraan akan adanya komunikasi dan dialoq (langsung) antara roh manusia dengan tuhan dengan mengasingkan diri dan kontenplasi.
Apa dialoq langsung (tatap muka) dengan tuhan didalamnya kontemplasi atau bahkan ittihad semacam ini diajarkan oleh al-quran dan sunnah.? Menurut ibnu khaldun ajaran berkontenplasi (samadi, meditasi) untuk bisa mengalami tatap muka langsung dengan tuhan ini bukan ajaran islam. Hal ini merupakan kaitan tasawuf dengan islam. Adapun kata kunci yang berkaitan dengan hakikat tasawuf dan intisari ajaranya, adalah fana’ dan kasyaf[15]. Fana dan kasyaf tentu bukan ajaran islam. Maka mengenai definisi yang berkaitan dengan apa hakikat tasawuf atau mistik pada umumnya  adalah ajaran atau kepercayaan bahwa pengetahuan tentang hakikat atau tuhan bisa didaptkan melalu meditasi atau tanggapan kejiwaan yang bebas dari tanggapan akal pikiran dan panca indera.
Dari uraian diatas, maka fana’ dan kasyaf adalah inti ajaran ketasawufan. Tanpa cita fana dan kasyaf tidak aka nada tasawuf. Semua kegiatan , pemikiran, perasaan, filsafat yang dimunculkan para sufi beserta konsep-konsep yang menyimbolkan cita ketasawufan, berkaitan erat langsung atau tidak langsung dengan cita fana dan khasyaf ini. Maka segala definisi tasawuf  yang tidak menonjolkan cita fana dan khasyaf adalah kabur, dan member gambaran yang keliru, tidak jelas tentang tasawuf. Oleh karena itu bagi orang yang melakukan pengamatan dan penelitian dalam dbidang tasawuf, harus berpegang dalam inti cita tasawuf. Tanpa memahami cita inti sufisme, yakni fana dan kasyaf, pengertian akan kabur. Laksana sibuta yang meraba-raba untuk mengenal gajah. Dorongan yang menumbuhkan inti ajaran tasawuf. Dorongan yang menumbuhkan cita ajaran tasawuf rindu (hubulllah). Rindu untuk bisa menghayati dan mengalami tatp muka secara intim dengan tuhan. Makrifitulloh yang berarti tatp muka langsung dengan wajah tuhan ini hanya bisa dicapai dengan pengalaman fana’ dan kasyfi.
Seluruh kegiatan ketasawufan tertuju untuk mencapai pengalaman fana  dan kasyfi ini, tidak lain merupakan pengalaman kejiwaan seperti halnya mimpi. Cirri fana dan kahsfi adalah pembeda ajaran tasawuf dengan ajaran lainya.
Banyak penulis tentang tasawuf yang hanya menonjolkan aspek tertentu tentang tasawuf, terutama aspek positifnya tentang pengalaman agama. Buku-buku semacam ini tidak memberi pengertian yang utuh tentang tasawuf, tidak banyak manfaat bagi pengamat dalam bidang sufisme, apalagi yang aspeknya negative. Oleh karena itu, untuk mengetahui pengertian  utuh dan persoalan tentang tasawuf, harus mempertimbangan cita inti sufisme, yaitu fana dan khasyaf.










BAB III
PENUTUP

1. Kesimpulan
            Dalam kaitanya ini tasawuf terbagi dalam 3 sudut pandang :
1.      Sudut pandang manusia sebagai mahluk terbatas
2.      Sudut pandang manusia harus berjuang
3.      Sudut pandang manusia sebagai mahluk bertuhan

Dan para ahli mempunyai model-model penelitian tasawuf ysng berebeda seperti :
Sayyed Husein Nasr, Mustafa Zahri, Kautsar Azhari Noor, Hanun Nasution, A.J
Arberry dan kesemuanya ahli berbeda satu dengan lainya.


Daftar pustaka
Referensi buku


Simuh,ahlak tasawuf,1998.jakarta:pt.raja grafindo persada
Nata,abuddin.1998.metodelogi studi islam. Jakarta:Rajawali press 
Rajab hadarah.2003. ahlak sufi.jakarta: al mawardi prima

Referensi internet
http://model penelitian tasawwuf/syahroni alkhmar/ptgccqerdfv

     










[1] Nata,abuddin.1998.metodelogi studi islam. Jakarta:Rajawali press  hal.10
[2] Nata,abuddin.1998.metodelogi studi islam. Jakarta:Rajawali press  hal 70
[3] Nata,abuddin.1998.metodelogi studi islam. Jakarta:Rajawali press  hal 16
[4] Simuh,ahlak tasawuf,1998.jakarta:pt.raja grafindo persada
[5] Simuh,ahlak tasawuf,1998.jakarta:pt.raja grafindo persada hal. 4
[6] Simuh,ahlak tasawuf,1998.jakarta:pt.raja grafindo persada hal .5

[7] Nata,abuddin.1998.metodelogi studi islam. Jakarta:Rajawali press hal 17
[8] Nata,abuddin.1998.metodelogi studi islam. Jakarta:Rajawali press hal 18
[9] Nata,abuddin.1998.metodelogi studi islam. Jakarta:Rajawali press  hal 19
[10] Nata,abuddin.1998.metodelogi studi islam. Jakarta:Rajawali press  hal 19

[11] Nata,abuddin.1998.metodelogi studi islam. Jakarta:Rajawali press  hal 20
[12] http://model penelitian tasawwuf/syahroni alkhmar/ptgccqerdfv
[13] http://model penelitian tasawwuf/syahroni alkhmar/ptgccqerdfv

[14] Simuh,ahlak tasawuf,1998.jakarta:pt.raja grafindo persada hal.11
[15] Simuh,ahlak tasawuf,1998.jakarta:pt.raja grafindo persada hal.12